《美的历程》读后感范文
也许我看不懂过陶土骨器上从横纹路的意味，说不清青铜鼎上规整符画的神秘，辨不明诸子百家思想的深邃，猜不透秦时明月汉魏风度的变幻，经不起唐宋风云的辗转，还解不了明清世俗红尘中烟火的朦胧，但我知道，也因《美的历程》坚定了我的信念：这些历史车轮碾过的痕迹有这样一个共性——美，美得自然，美得动人，是中国独有的美，是中国人熟悉的美。上下五千年的历史，数以万计的人物，恐怕难有人把他们全放进心里，但对于美的共识，却是人人都有的。李泽厚先生，从那遥远的记不清岁月的时代开始，从那片东方的黄土地扎根开始，带着我俯瞰千年中美的历程，品味永恒的“有意味的形式”。之所以中国美有其历程，中国人对自己的美有着长远的执念，我想是因为这一方黄土地千年来一直绵延不绝，人与人血脉相传，在同一块土地上从蒙昧到觉醒，文化从萌芽到喷薄。当我仅从这二百余页书中匆匆巡礼中国美的历程时，我似乎看见了这美的表面下磅礴得令人心惊的历史变革。千万年的时光啊，数不清的沧海桑田啊，一代接替一代的风云人物啊，在翻动的书页中如宇宙之星辰般稍纵即逝，还好留下了美的印记，足以我们回望。
若说中国的图腾，恐怕没人会反驳“红”与“龙”这两个意象，却不知早在八千年前，“红”与“龙”就已是神圣的存在了。原始的年代带来了粗放的生产、野蛮的人际与直白的表达。人因渺小而对自然、对生命有着蒙昧的崇拜，于是巫术礼仪盛行，代表着原始的意识形态活动。而红色，便从仅能激起人的生理反应开始演化为特定的巫术符号，上升为意识层面的审美信念。以龙为代表的图腾纹饰，则说明了人对于某种强大生命力量的向往，代表着当时社会的价值观，审美开始萌芽。随后这些形式逐步走向图案化、格律化和规范化，脱离了本能的模仿和写实，开始形成特色，趋于固定。那时农业器具兴盛，生产力快速进步，人们对土地的征服力愈加强大，也逐渐开始扩展地盘，征服同类。青铜时代的到来便是大规模兼并战争的结果，体现在审美上，便是愈加狰狞严肃，象征着权力与宗法的青铜器。
当人的意识开始觉醒，对于神灵的崇拜就会减弱，其后人便开始重视精神的力量，发展思考的能力。物质生产与精神生活脱离成了两个相互依存却相互分离的部分，于是文字愈加重要，“线的艺术”也不再限于纹饰，加入了书法的美。文字的快速发展意味着人们已学会用这种工具独立表达自己的个性感情，从巫术宗教中解放思想，逐步形成对个体、对人生、对国家和对社会的理性思想。从诗经“赋比兴”原则体现的朦胧中的情感表达，到百家争鸣时诸子对于人身修养、社会政治的直接规划，到楚汉“赋”中对于神灵的再度诠释，到魏晋时期“人”的主题的巅峰，到唐宋时期“有我之境”与“无我之境”的齐头并进，再到明清时期世俗文化的垄断，文学领域的发展一气呵成，在中国国土上成王败寇的风云变幻中、在政治经济的变革前进中、在世界形势的影响冲击中不断改变美的意味。审美的变化又影响着人们的观念、信仰、价值观等精神因素，指引着人们的行为，社会的形态便也随之前进。
中国的美中少不了宗教的成分。除却先秦时代原始的神灵崇拜，佛教的影响更为深刻。魏晋时期国家内忧外患，在内门阀政治压抑着平民百姓，在外频繁的战争致使生灵涂炭。无处宣泄的人们只好通过佛陀来给予今生不能达到的极乐世界，转而去修x来世的皈依。而统治者则把佛教当做控制百姓的精神鸦片，使之敢于忍受成佛路上肉x的折磨，狂热的服从虚幻的神灵。但朝不保夕、人命如草的时代总会过去，佛的意义也随着社会的轮回而改变。在相对平稳繁荣的王朝中，佛已不再是精神的枷锁，反而成为思维的媒介，世俗的必需。人们在佛祖变得安详恬静的面容中，参禅悟性，祈求平安喜乐，久而久之，佛这一宗教产物在社会变幻的洗礼中，逐渐成为审美境界之一，陶冶着人们的心灵世界，作用于一代又一代美的意味上。
若说中国文化之美的巅峰，我认为唐宋明清四朝首当其冲。唐代诗词重情，而宋则诗重理、词重情；到明清则无论怎样的文化载体，都愈趋世俗、白话、易懂。同为盛世王朝，唐宋与明清却相隔两岸，各有特色。几百年的距离，足以让尚且是世界焦点的`中国堕落为落日余晖。因唐代国土的安稳、经济的繁荣、外交的和谐、政治制度的完善、科举制度的首创，人民获得了自由、开放、相对幸福的生活空间。在生理需要得到满足后，人们便有更开阔的视野去品味山水美景、思考人生意义，把个人的情感、理想、抱负放到生活的首位，从而形成抒情的美的爆发。而到了明清，严格闭塞的经济制度下资本主义开始萌芽，上层的政治制度已经顽固腐朽到骨子里，反抗的精神甚嚣尘上，于是人们开始突破制式，挣脱封建统治的束缚，追求世俗中简单、自然、人性化的情感与事物。然而市民阶级的崛起始终反抗不了千年帝制的压迫。这种矛盾中喷薄欲出的美恐怕是明清时代里的积极因素了。
中国美之巡礼就此停止，但美的历程还在继续。李泽厚先生提到，艺术与当时的政治、经济密不可分，然而却并不是平衡的，社会的低谷也许是艺术的高峰，艺术的沉沦或许也是社会的繁荣期。无论艺术与社会如何消长，中国的美确是与这片土地这群人密不可分的，这才使得千年之后的我们再去回忆美的历程时，依然会感到血脉深处对美的共鸣。但这并不够，美的历程指向未来，“有意味的形式”需要传承。我们沉浸于过往的美中时，还要明白这维系着民族的美需要永恒，需要我们思考并延续。
个人主要看法和观点：
1、美的历程从某种程度上来说是人的意识的觉醒的过程，人的主题愈加明显，人的情感思维成为主导艺术的力量；
2、艺术虽然根植于政治与经济，但艺术有其相对独立性，往往体现出与当时代相反的特征；
3、美的延续需要我们对美的历程加以回顾、反思与归纳，才能创造出具有生命力的新的当代的美。
读后主要困惑与问题：
1、美的历程告诉了我中国历史中每个时代的美，然而当代的美是什么呢？
2、当多元的文化入侵时，我们还有属于自己国家的“有意味的形式”吗？
《美的历程》读后感范文
前不久，我通读了李泽厚先生的著作《美的历程》。虽然这与我的专业学科没有太大的必然联系，但它们却深深吸引着我。 《美的历程》是我接触的第一部美学的著作，深知李泽厚先生在美学上很有建树。刚拿到《美的历程》这本书时，觉得它厚得让人望而生畏。但打开了它便欲罢不能了。其中有大量的珍藏插图，使人对“美”的理解更直观更形象。从原始社会到明清文艺，《美的历程》从宏观的角度写对中国数千年的艺术、文化作了概括描述和美学把握。这是一段惊人的历史，一部真美的历程。
《美的历程》全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来，点面结合，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括的.分析与说明。
主要贯穿全书的思想乃是“有意味的形式”。李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔（Clive Bell）提出的“美”是“有意味的形式”（significant form）的观点上加以继续发展和完善的。Clive Bell认为“有意味的形式”决定于能否引起不同于一般感受的“审美情感”（Aesthetic emotion），而“审美感情”又来源于“有意味的形式”。李泽厚先生认为他的这一观点“由于陷在循环论证中而不能自拔”，因此李泽厚先生在这一基础上将其发展完善为“积淀了社会内容的自然形式”，克服了这一理论限于本身的缺陷。
《美的历程》中提出了诸如原始远古的“龙飞凤舞”，殷周青铜器艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，楚辞汉赋，汉画像石“龙蟒主义”，“人的觉醒”的魏晋风度，六朝、唐、宋佛像雕塑，宋山水绘画以及诗，词，曲各具审美三品类，明清时期小说，戏曲由浪漫而感伤而现实三变迁等重要概念，多发前人所未发，它回顾了中国历史，引发人对美的探索，对历史的深思，对未来的憧憬。
从东汉灭亡到唐帝国建立，这中间的四百年是中国历一个大动x的时期。朝代屡换，战乱频仍，阶级和民族的压迫剥削残酷而野蛮，常有暴虐杀戮，苦难无边。现实世界毫无公平和合理可言，于是佛教走进了人们的心灵，人们在宗教中得到安慰，得以逃避现实世界。于是，相应的体现在石窟艺术上，如割肉喂鸽、舍身饲虎等悲惨的佛经故事成为壁画的主要题材，这无疑是悲惨现实的艺术写照；另外石窟佛身雕塑的造型特征却是宁静、高超、飘逸的，正是这与人世间的强烈反差，使得人们把绝望中的希望、美好的理想都寄托在它身上。此时的北魏雕塑，形成了中国雕塑艺术的理想美的高一峰。这是第一时期。第二时期是唐前期，此时社会和平稳定，于是对佛国的想望和宗教的要求便有变化，在石窟中，则佛像有了更多人情味和亲切感，而壁画中先前那些残酷悲惨的场景图画也消失了，代之以各种幻想出来的“极乐世界！’的佛国景象。这一时期的石窟艺术，被作者称为“幸福存梦想，以引人入胜的虚幻颂歌”。第三时期起于中唐，当时经济上较为发达，政治上科举制度确立，世俗地主势力大增，而中上层广泛追求奢侈享受。中国封建社会开始走向它的后期。这一历史变化到北宋完成。而这一切在敦煌壁画中体现出来：现实生活的写一真逐渐在壁画中占据重要位置，人世的生活战胜了天国的信仰，艺术的形象超过了宗教的教义。而到了宋代，雕塑同样迅异于魏、唐。它不是思辨的神（魏）或主宰的神（唐），而完全是世俗的神，即人的形象。这时的石窟艺术，其宗教意义已微乎其微了。石窟艺术这三个时期的演变，正昭示着艺术的发展与变更正与社会的发展与变更息息相关。
在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变。并在充足的个例分析之下以高度凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神。