少数民族音乐论文篇1
关键词：少数民族器乐学科专业化中央民族大学音乐学院
一、着眼于少数民族音乐文化，架设少数民族音乐教育思维
少数民族器乐学科的教学，从某种角度上来看，要从逐渐发展的过程当中总结出适应学科教育，并且能够指导总体教学工作的理念或教学原则。整体学科教学活动的开展都要依据这个大的教育思维开展。从中央民族大学音乐学院少数民族器乐学科发展中，笔者认为其办学始终秉承着“重视少数民族器乐文化，结合少数民族器乐学科本身与少数民族学生的特点，构建适合于教学的教育理念”。笔者认为少数民族器乐学科在充分吸收西方学科建设体系的同时，一定要牢牢扎根于少数民族文化土壤，充分在教学中渗透少数民族文化，加强学生对于教学的心理认同，并且保持了学科发展的民族性和科学性。从中央民族大学音乐学院少数民族器乐学科专业化发展中有以下几个方面尤为突出：
（一）丰富教学观念
长期以来，在中央民族大学音乐学院少数民族器乐学科建设过程中，学科教师重视丰富教学观念，打破固有的教学内容与教学方法，从教材、教学内容、教学方法、教学形式等方面开拓思维，不仅仅局限于传统少数民族器乐教学模式，而且从传统中跳出来，又能扎根于传统文化土壤。教学内容的安排上，首先加大开发使用少数民族音乐内容的设置，精选不同民族风格、曲调优美的少数民族音乐素材，有机地融合在教学之中。教师教学观念也保持着推陈出新、兼容并蓄的状态，不仅仅将视角放在单一的教学思路上，还充分吸收西方教学体系内容，立足于少数民族文化，发展出适合少数民族器乐学科教学的整体教学思路。
（二）增加少数民族音乐文化教学内容
在转变教学观念后，应将观念性的东西转化为实际教学内容，并付诸于教学实践之中。如何形成适合于少数民族器乐学科教学的科学教学理论和教学内容体系，这是值得研讨的。在中央民族大学音乐学院少数民族器乐学科的建设中，笔者认为有如下几点经验值得参考：
1.丰富学科知识体系构建。融合西方音乐教学知识体系的同时，着眼于少数民族文化与西方音乐教学体系的融合，形成二者兼并的综合教学模式。比如在中央民族大学音乐学院学科设置中，相对应中国汉族传统音乐概论课程设置的中国少数民族民间传统音乐概论，就是典型的结合少数民族文化形成的独特课程。既吸收保留了先进的理论课程体系，又融合了少数民族音乐文化，有利于加强少数民族学生的心理认同，进而提高教学效果。
2.打破单一学科教学制度，扩宽学生掌握的专业技能，并且有机结合少数民族音乐文化进行教学。在传统的学科教学认知中，器乐学科就只能单一进行器乐专业方向的教学。笔者认为不应有如此狭隘的教学认知，应该多方面发挥学生的学习能力，丰富学生掌握的音乐实践技能，完善学生的知识体系。比如声乐、器乐等副科教学的开展，帮助学生掌握多种技能，开拓学生的审美视野，并在副科教学中加大少数民族音乐内容的使用，让学生在接触少数民族音乐作品的同时，培育对于少数民族音乐的内在体会和把握，加强其对少数民族音乐风格作品的认知。
3.在基础学科教学中加强少数民族音乐应用比例。在各大音乐学院专业学科中都沿用了欧式的基础学科设置，诸如视唱练耳、作曲、和声、曲式与作品分析等，其教学内容以西方音乐知识体系为主。在对于少数民族学生进行教学时，笔者认为大的环境来看是缺乏适用性的。学生缺乏心理认同感，并且从教学内容上与少数民族器乐学科缺乏匹配性。笔者认为在中央民族大学音乐学院少数民族器乐方向专业的基础学科教学中，其任课教师集体正在进行的教学内容沿革就对基础学科改善有着重要意义。视唱练耳学科中，教师在教学内容中拓展性的加入了少数民族音乐风格的听写和视唱条目，帮助学生体会少数民族调式调性的特点。在原本的节奏教学中，加入了具有鲜明少数民族特色的节奏内容，如维吾尔族、朝鲜族的音乐节奏。教学形式也多种多样，鼓励学生在视唱练耳课堂中开放思维。并且，教师从理论上支持这种教学沿革，出版了一系列专业教材，如尹熙洙《民歌视唱教材》，龙晓匀《中国少数民族风格视唱作品集》《中国少数民族多声部民歌视唱曲目精选》等。大力进行结合少数民族音乐文化开展视唱练耳教学的探索，卓有成效的同时为其他院校提供了借鉴，而其他基础学科教学也都相应地增加了少数民族音乐教学内容的应用比例。
（三）探索灵活的教学形式，转变固有的教学形式
传统的器乐教学模式，仅仅是单一的教师与学生知识交互的过程，或是口传心授或是依据一定的教材，呈现的是零星化、单一化的知识。学生在这种教学形式下，学习效果和学习成果都不能有所保证，并且不利于学生形成固定的、完整的学科知识体系。所以应该将传统的器乐教学形式拓宽，在吸收其优点的基础上，发展多种器乐学科的教学形式，形成灵活多变的教学形式，丰富学生在进行学科学习时吸收知识的途径。中央民族大学音乐学院少数民族器乐学科在专业教学形式上，通过不断丰富发展，形成了一套自己独有的较为完善的学科教学形式。其特点是注重学生技能实践与应用，并鼓励学生从实践中出真知，发展自己的理论学术水平。课程安排上理论课程与实践课程并重，教学形式丰富，在器乐学科上开展独奏课程教学、合奏课程教学、室内乐、合奏编排与指挥、少数民族音乐配器课程等。不仅仅从单一的教学形式中教授知识，从而丰富学生的知识体系。
二、构建立足于少数民族音乐文化之上的少数民族器乐学科教学体系
构建立足于少数民族音乐文化之上的少数民族器乐学科教学体系是我们少数民族器乐学科教育的核心。笔者认为，要培育具备相当扎实学科基础知识，并具备熟练的技能实践能力，了解与传承少数民族音乐文化，发展少数民族音乐文化的专业人才。我们必须具备科学、完整、系统、规范的少数民族器乐学科教学体系。并且，教学体系的形成一定是立足于少数民族音乐文化之上，充分考虑少数民族学生的心理认知。笔者认为由以下几方面的建设与发展才能形成较为完整的教学体系。
（一）学科理论建设
一个学科的完善与发展是离不开学科教学理论的。而学科理论的建设从短期来看是一项艰苦复杂的任务，少数民族器乐学科理论的探索道路尤为曲折。因为少数民族器乐学科作为较晚成立的学科，其学科理论建设无从借鉴，只能是通过教师、学生不断探索来促进学科理论的发展。但从其他方面来看，我国老一辈及中青年专家、学者经过多年努力，已经初步为少数民族器乐学科理论的发展提供了一定的理论借鉴。如田联韬《中国少数民族传统音乐》，王华《中国少数民族音乐》，柯琳《中国少数民族传统音乐文化概观》等专著的出版，能够给予少数民族器乐学科教学一定的指导。我们可以通过吸收其他学科的知识，通过对少数民族器乐学科的正确分析认知，总结其特点规律与实践特点，逐步充实完善少数民族器乐学科的学科理论。
（二）学科教材建设
对于构建少数民族器乐学科教学体系，其突破点就在于少数民族器乐学科教材建设与开发。教材的出版编写与应用是教师与学生实践与教学目标达成的重要理论保证，是适合学科教学思想和理论的集中概括。而少数民族器乐学科的教学书籍仅仅是处于启蒙阶段，从质量上、数量上均远远落后于其他学科的教材。应该鼓励由一线少数民族器乐教学工作者，从工作实际出发归纳教授专业学科的特点与规律，结合少数民族音乐文化与西方音乐体系，编写系统化、规范化的专业学科教材。在教材编写中要突出规范科学的教学方法，合理的教学内容安排，并且要融合先进的音乐技能训练方法与思维，创编具有高质量的专业器乐学科教学图书。这一点中央民族大学音乐学院少数民族器乐系教师们走出了领先的一步，由巴雅尔、卫星、阿里木江、依曼那列等教师出版的少数民族器乐学科教学丛书，在实践与应用中卓有成效。这就印证了学科教材的建设一定是推动学科发展的重要动力。
（三）师资培养
贯穿教学活动从中起到主导作用的便是教师。教师是整个教学活动的主体与掌控教学进程的核心和关键，所以教师的素质直接决定了教学活动目的的达成与学生学习成果与素质的提高。由此可见，少数民族器乐学科教学体系的形成离不开师资队伍的建设与发展。笔者认为适合少数民族器乐学科的师资，一定是具备多元文化的综合型人才。知识结构上要求教师具备开阔的学习视角，在掌握西方音乐教学体系的基础上，多方面掌握其他音乐元素与音乐文化，并且从学科实际出发，加强对于少数民族音乐文化的研究与学习，并有机地应用于少数民族器乐学科教学之中。教学思维上，要求教师秉承着开放的、灵活的教学思维，不仅仅将教学视角固定于某一角。要多方面的学习思考，在教学中也要开放思维。在教学能力上，要求教师在全面掌握中西方音乐教学技术的基础上，结合少数民族音乐文化内容，掌握少数民族音乐实践技能，培育教师自身少数民族音乐文化的语境。提高个人修养，才能适应少数民族器乐学科教育，才能使少数民族器乐教学学科成为综合型的学科教育。
少数民族音乐论文篇2
论文内容摘要：文章从在高校音乐教育中建立多元化转向的民族音乐教育机制，构建以本土音乐教育为主、世界音乐教育为辅的课程体系，发挥本地区优势、开发本地区少数民族音乐文化资源三方面，阐述了多元文化背景下高校音乐教育中民族音乐的传承与发展。
“多元文化”的观点是美国哲学家、教育学家杜威在20世纪初提出的。随着世界经济和文化全球化的发展日趋多元化，多元文化教育乃至多元文化音乐教育已成为当前教育发展的新内容和新视点。多元化与民族化的协同发展也是本世纪人类社会发展的一个基本原则。在这样的背景下，本文提出几点关于高校音乐教育中对民族音乐的传承与发展的看法。
一、建立多元化转向的民族音乐教育机制
1994年国际音乐教育协会在《世界文化的音乐政策》中确认了世界音乐教育理论的核心是文化多元主义，并提倡“音乐教育要最广泛地尊重、吸取和接纳世界各个民族的不同形式与风格的音乐传统，把音乐教育置身于世界多元主义的范畴之内”。在实施多元文化音乐教育的过程中，如何为把握和处理好中国音乐与外国音乐、汉族音乐与少数民族音乐、欧洲音乐与其他国家音乐和形态、技术与文化这几对关系是非常重要的。长期以来，欧美古典音乐传统在世界音乐发展的历程中占有重要地位，并形成了“西方音乐一元化”的理念。这种理念对我国的音乐教育产生了一定的影响，表现在课程设置和教材的撰写与使用上。我国高校音乐教育专业的课程设置多以欧洲音乐课程设置为核心，沿袭前苏联的教学模式，音乐教育的民族性体现不强。在这种形势下，高校音乐教育专业的培养模式需要根据民族音乐文化发展和传播的需要进行全新的改革与探索。
二、构建以本土音乐教育为主、世界音乐教育为辅的课程体系
多元文化音乐教育，是指音乐是一种文化，是民族文化整体中的一部分。它具有地域性与时代性，不同民族、不同群体的文化都应该受到尊重并得到传承。中国音乐文化本身就是由不同民族音乐文化的融合共构而形成的，自身即是多元音乐文化的结晶并体现出鲜明的多元音乐文化特征。因此，进行多元音乐文化教育教学时，首先要充分保证本土音乐文化（尤其包括少数民族音乐）课程的落实，加大对本土音乐课程的开发与利用，构建本土音乐教育与世界音乐教育一体化的新型课程体系。
我国具有地域广阔、民族众多的特点，音乐基础课程的设置应该根据我国目前实行的课程开发原则实行三级课程开发系统：一是国家课程体系，二是地方课程体系，三是校本课程体系。黑龙江大学艺术学院音乐专业采用“重基础、强实践”的培养模式，以课堂教学、艺术实践为基础，以通识教育、专业教育为平台，加强基础训练。同时，采取专业指导性选修课程和专业任意选修课程相结合开展实践教学活动，培养音乐理论能力强、专业基本功扎实的应用型、复合型音乐人才。学院在课程设置上开设了理论教学环节，即通过学科基础课程、专业必修课程的教学，使学生建构音乐基础理论知识体系、专业知识体系以及音乐史论知识体系。实践教学环节，即通过专业指导性模块课程、专业选修课程、专业实践课程的教学，培养学生从事专业表演所需的实践能力以及综合专业素质能力。创业教育环节，即通过创业教育学习及实践，使学生全方位、多角度地开展创新活动，指导学生的创业及创造思维的拓展。在专业必修课和专业指导性选修课当中，开设有中外音乐史、歌剧表演、音乐美学、交响音乐、民族民间音乐概论、戏曲表演等多元文化音乐课程，使多元音乐文化教育的理念完全渗透到高校音乐教育的课程中。
三、发挥本地区优势，开发本地区少数民族音乐文化资源
音乐文化是用音乐语言表达人类思想的文化形式，因此必然受到本民族传统文化的影响而带有鲜明的民族特征。要将民族民间音乐采风纳入高校音乐教育课程中，从视觉、听觉与感官上让学生亲身感受民族音乐文化的风采，从而加强音乐专业学生对民族音乐的认同感、归属感与民族自豪感。黑龙江大学地处黑龙江省，黑龙江省是满族、朝鲜族、回族、蒙古族、达斡尔族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、柯尔克孜族等多个少数民族共居的地区。这些少数民族在不断融合、同化、生存繁衍的漫长演变发展过程中，逐渐形成了绚丽多姿并具有浓厚地方特色和鲜明民族风格的文化。这些民族文化有着鲜明的地域性、民族交融性，并由此形成了各少数民族的民风、民俗、民族音乐文化。
为了充分发挥地域优势，开发黑龙江少数民族音乐资源，学校应给予政策与资金上的支持，可以组织学院音乐教师和学生每年到省内的少数民族聚居地进行采风等实践活动，教师指导学生对黑龙江少数民族民间音乐的艺术特征进行多视角的分析和研究，以多视角、多层次、立体式的角度，从较熟悉的已有的黑龙江民族民间音乐及相关背景材料入手加以研究。从音乐形态学角度研究少数民族民间音乐的整体风格，融入本土民族传统音乐元素而形成的综合性民间音乐风格。从音乐地理学的角度研究少数民族的音乐文化的地域属性及北方少数民族服饰文化特征。从音乐传播的角度研究黑龙江民族民间音乐与山东、河北、俄罗斯等移民祖籍地以及与周边地域文化的交融和影响，形成本土的有特色的少数民族音乐文化。这种有组织、有目的的调查研究，能使学生更好地探究黑龙江省少数民族音乐文化，如民歌的产生、现状、民歌的内容、演唱的形式和风格等，然后把收集整理的音乐素材制成声、像、图组合的多媒体课件和教材，把一些详细的研究性活动过程摄录下来制成光盘并选编在著作、教材中，使这些宝贵的资源得以传承和发展。
结语
总之，在音乐文化的多元化格局下发展民族音乐教育是高校音乐教育的重要任务。富有生活情趣和民族特色的地方音乐教育是引导学生走向艺术殿堂的阶梯，对促进民族音乐文化的弘扬与发展具有重要意义。
参考文献：
少数民族音乐论文篇3
一、少数民族声乐艺术发展现状
少数民族声乐艺术的本土化与发展是民族文化的重要组成部分，其声乐艺术体现了民族的情感和生活。我国是一个典型的多民族国家，民族文化多姿多彩，而声乐艺术作为民族文化的重中之重部分，对其定位与发展将日趋备受人们的关注。
近年来，西方声乐与民族声乐艺术在自身发展中的问题。加强少数民族地区的文化交流，目前，我国民族声乐艺术的传承与发展正面临着两个艰巨的挑战因素。
外在因素。近代以来，仁人志士介绍西方文化拯救民族文化，许多音乐家带来了先进的音乐理论，如：冼星海，贺绿汀。但近年来，我们国家音乐太依赖西方，导致一个民族自卑心理，不自信自己的民族音乐，对少数民族声乐音乐所带来的巨大冲击。
内在因素。内在因素。一是声乐教育缺乏创新。教师采用传统的声乐教育教授方式，培养出的学生理论知识丰富，技巧较高，但是缺乏创新，在艺术表演中经常出现“千人一声”的现象；第二是音乐教育的西方化，传统民族声乐艺术不重视。目前，我国音乐教育节目西方化严重，大多数院校没有民间传统和少数民族声乐的专业课程，这种现象使民族声乐艺术教育没有得到应有的重视；三是民族声乐教育缺乏理论和经验。中国少数民族声乐教育在中国缺乏理论指导和教育实践经验，在少数民族声乐教育中，依然书本教授，追求所谓的“音乐时尚”，难以保护好少数民族学生本民族的音乐特色，使得学生声乐演出不三不四。
二、少数民族声乐艺术的特点
民族声乐的传承与发展，对民族声乐的研究具有重要意义。民族声乐包括传统戏曲艺术、民间艺术、民间说唱艺术、少数民族声乐艺术是民族声乐的重要组成部分。现代比赛声乐音乐艺术传统民族声乐艺术为基础，吸收西方的声乐艺术发展的本质，优化民族声乐艺术，在一个伟大的程度保留“原生态”的特点。近年来，民族声乐的发展得到了进一步提高、传承和发展少数民族声乐艺术，有利于少数民族声乐艺术的延续，有利于在少数民族声乐艺术的沃土上汲取营养，为民族声乐艺术的发展供给能量，共筑少数民族声乐艺术的繁荣。
1.少数民族声乐艺术具有地域性的特点
我国是一个幅员辽阔、民族众多的少数民族，云南是我国拥有少数民族最多的省份，有彝、白、傣、哈尼、壮、苗、僳僳、佤、回、纳西、拉祜、景颇、阿昌、蒙古、崩龙、独龙、普米等族。
2.少数民族声乐艺术具有鲜明的语言特色
少数民族多有自己的语言，如藏族的藏语、蒙古族的蒙古语、朝鲜族的朝鲜语等。在运用音乐表达自己的情感时，少数民族应该用自己的语言，而少数民族的语言在语音、意义、语法等方面都有其自身的特点，用少数民族语言表达的民族声乐艺术也具备了鲜明的语言特点。
3.少数民族声乐艺术具有丰富的民族历史特色
少数民族声乐艺术通过演唱民族音乐、戏曲、民间艺术等形式的艺术史，丰富了民族情感和历史。少数民族声乐艺术的研究必须了解少数民族的历史和情感，而这种情感和文化积淀体现了艺术的表现。
4.少数民族声乐艺术是参与和表演的完美结合
少数民族声乐艺术形式是经常会的歌曲，舞蹈和音乐交织在一起，形成一个完整的艺术表达形式，因此研究少数民族音乐和舞蹈，构筑声乐艺术的建筑美特色。
5.少数民族声乐艺术风格多样
云南的少数民族声乐艺术有多种多样的风格，如在劳动中形成的劳动歌（采茶歌等）、体现民族风俗的风俗歌（蝴蝶泉边等）、叙述历史极重要事件的叙事歌（史诗歌）、民族及宗教祭祀的祭祀歌等等。
三、传承和发展少数民族声乐艺术
通过对少数民族声乐传承与发展问题的研究，提出了对声乐教育理论和经验的借鉴和参考。
一是以少数民族声乐艺术为本，吸收西方音乐的杰出成就。少数民族音乐作为一个连接过去和今天，也代表了传奇的民族文化现象，由于较强的稳定性和强大的生命力。使民族音乐保持着基本的特征承袭下去，并且保留着浓郁的民族风格和地方色彩，这是民族音乐文化与自然发展的必然规律。
二是教师在教育教学中要注意保护少数民族学生的民族特色。教师在教育讲授中最基本的规定便是保护少数民族学生的特色。少数民族学生的特点是长期的生活环境和民族文化的影响，因此，要保护少数民族学生的民族特色。
三是少数民族音乐传承的生命力。民族音乐作为音乐系统的重要组成部分，是民族音乐的源泉。它们各自有各自的典型特征，它们彼此平行。由于文化发展的特点，决定了民族音乐有其自身的特点，这一特色所表现出来的正是各地少数民族音乐起源和发展的区别之处。
在最原始的基础上，少数民族音乐在地理、文化、语言、社会、人文、地域、历史等诸多条件作用下，使其本身得以变化、发展。少数民族音乐的分布在东北、西北、西南之所以范围比较大些，显然与当地的语言都属同一语系有关。因此，民族音乐的分布更为复杂。通过各种条件的影响，少数民族音乐在保持原始风格的基础上加以改编，发展成为富有多样性，又带有千丝万缕联系的少数民族音乐艺术形式。
少数民族音乐论文篇4
关键词：多元文化高校音乐教育民族音乐传承与发展
“多元文化”的观点是美国哲学家、教育学家杜威在20世纪初提出的。随着世界经济和文化全球化的发展日趋多元化，多元文化教育乃至多元文化音乐教育已成为当前教育发展的新内容和新视点。多元化与民族化的协同发展也是本世纪人类社会发展的一个基本原则。在这样的背景下，本文提出几点关于高校音乐教育中对民族音乐的传承与发展的看法。
一、建立多元化转向的民族音乐教育机制
1994年国际音乐教育协会在《世界文化的音乐政策》中确认了世界音乐教育理论的核心是文化多元主义，并提倡“音乐教育要最广泛地尊重、吸取和接纳世界各个民族的不同形式与风格的音乐传统，把音乐教育置身于世界多元主义的范畴之内”。在实施多元文化音乐教育的过程中，如何为把握和处理好中国音乐与外国音乐、汉族音乐与少数民族音乐、欧洲音乐与其他国家音乐和形态、技术与文化这几对关系是非常重要的。长期以来，欧美古典音乐传统在世界音乐发展的历程中占有重要地位，并形成了“西方音乐一元化”的理念。这种理念对我国的音乐教育产生了一定的影响，表现在课程设置和教材的撰写与使用上。我国高校音乐教育专业的课程设置多以欧洲音乐课程设置为核心，沿袭前苏联的教学模式，音乐教育的民族性体现不强。在这种形势下，高校音乐教育专业的培养模式需要根据民族音乐文化发展和传播的需要进行全新的改革与探索。
二、构建以本土音乐教育为主、世界音乐教育为辅的课程体系
多元文化音乐教育，是指音乐是一种文化，是民族文化整体中的一部分。它具有地域性与时代性，不同民族、不同群体的文化都应该受到尊重并得到传承。中国音乐文化本身就是由不同民族音乐文化的融合共构而形成的，自身即是多元音乐文化的结晶并体现出鲜明的多元音乐文化特征。因此，进行多元音乐文化教育教学时，首先要充分保证本土音乐文化（尤其包括少数民族音乐）课程的落实，加大对本土音乐课程的开发与利用，构建本土音乐教育与世界音乐教育一体化的新型课程体系。
我国具有地域广阔、民族众多的特点，音乐基础课程的设置应该根据我国目前实行的课程开发原则实行三级课程开发系统：一是国家课程体系，二是地方课程体系，三是校本课程体系。黑龙江大学艺术学院音乐专业采用“重基础、强实践”的培养模式，以课堂教学、艺术实践为基础，以通识教育、专业教育为平台，加强基础训练。同时，采取专业指导性选修课程和专业任意选修课程相结合开展实践教学活动，培养音乐理论能力强、专业基本功扎实的应用型、复合型音乐人才。学院在课程设置上开设了理论教学环节，即通过学科基础课程、专业必修课程的教学，使学生建构音乐基础理论知识体系、专业知识体系以及音乐史论知识体系。实践教学环节，即通过专业指导性模块课程、专业选修课程、专业实践课程的教学，培养学生从事专业表演所需的实践能力以及综合专业素质能力。创业教育环节，即通过创业教育学习及实践，使学生全方位、多角度地开展创新活动，指导学生的创业及创造思维的拓展。在专业必修课和专业指导性选修课当中，开设有中外音乐史、歌剧表演、音乐美学、交响音乐、民族民间音乐概论、戏曲表演等多元文化音乐课程，使多元音乐文化教育的理念完全渗透到高校音乐教育的课程中。
三、发挥本地区优势，开发本地区少数民族音乐文化资源
音乐文化是用音乐语言表达人类思想的文化形式，因此必然受到本民族传统文化的影响而带有鲜明的民族特征。要将民族民间音乐采风纳入高校音乐教育课程中，从视觉、听觉与感官上让学生亲身感受民族音乐文化的风采，从而加强音乐专业学生对民族音乐的认同感、归属感与民族自豪感。黑龙江大学地处黑龙江省，黑龙江省是满族、朝鲜族、回族、蒙古族、达斡尔族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、柯尔克孜族等多个少数民族共居的地区。这些少数民族在不断融合、同化、生存繁衍的漫长演变发展过程中，逐渐形成了绚丽多姿并具有浓厚地方特色和鲜明民族风格的文化。这些民族文化有着鲜明的地域性、民族交融性，并由此形成了各少数民族的民风、民俗、民族音乐文化。
为了充分发挥地域优势，开发黑龙江少数民族音乐资源，学校应给予政策与资金上的支持，可以组织学院音乐教师和学生每年到省内的少数民族聚居地进行采风等实践活动，教师指导学生对黑龙江少数民族民间音乐的艺术特征进行多视角的分析和研究，以多视角、多层次、立体式的角度，从较熟悉的已有的黑龙江民族民间音乐及相关背景材料入手加以研究。从音乐形态学角度研究少数民族民间音乐的整体风格，融入本土民族传统音乐元素而形成的综合性民间音乐风格。从音乐地理学的角度研究少数民族的音乐文化的地域属性及北方少数民族服饰文化特征。从音乐传播的角度研究黑龙江民族民间音乐与山东、河北、俄罗斯等移民祖籍地以及与周边地域文化的交融和影响，形成本土的有特色的少数民族音乐文化。这种有组织、有目的的调查研究，能使学生更好地探究黑龙江省少数民族音乐文化，如民歌的产生、现状、民歌的内容、演唱的形式和风格等，然后把收集整理的音乐素材制成声、像、图组合的多媒体课件和教材，把一些详细的研究性活动过程摄录下来制成光盘并选编在著作、教材中，使这些宝贵的资源得以传承和发展。
结语
总之，在音乐文化的多元化格局下发展民族音乐教育是高校音乐教育的重要任务。富有生活情趣和民族特色的地方音乐教育是引导学生走向艺术殿堂的阶梯，对促进民族音乐文化的弘扬与发展具有重要意义。
（注：本文为黑龙江省教育厅人文社会科学研究项目资助，项目编号：11552212）
参考文献
少数民族音乐论文篇5
关键词：中国少数民族声乐艺术音乐文化价值
民族音乐都是本民族创造以及传承下来的，经过千年的传承和创造，使其拥有了优秀而又独特的韵味。每一个民族都有自己的历史和文化，他们根据其中的特性，创造出了拥有民族特点的声乐。少数民族声乐不仅有着独特的演唱技法，还体现出了艺术性，其中的精髓值得吸取和学习。对于少数民族声乐艺术来说，大多数都是用美声唱法和汉族民歌的方式来进行传播的，往往在这个过程中将民族风格特征忽略，失去了少数民族声乐艺术的精髓。现在的少数民族声乐艺术在高校教学中往往注重唱法技巧，或者用其它的方式来取代，使那些演唱者失去了风格纯正的少数民族韵味。
一、少数民族音乐文化的独特性
想要表达少数民族声乐艺术的特性，就必须通过“唱”来进行。但是一般的人是无法将其艺术行为表达出来的，因为他们缺少了其中的特殊文化内涵，只有在这个特殊的文化内涵基础上，才可以将其充分地表达出来。所以，必须了解其特殊的文化背景、风格和习惯。
由于特殊的文化地理条件，所以出现了不同的民族，同样构成了不同的生存环境和文化体系，形成了自己独特的音乐文化。少数民族音乐和汉族音乐虽然有着一定的联系，但是在本质上是不相同的，与别的西方国家相比，更是差着十万八千里。中国少数民族音乐没有单纯的审美艺术，往往会掺入一些传承知识、历史等文化功能在其中，这就造成了少数民族音乐艺术各不相同的现象。少数民族音乐也是其信仰传播的途径之一，他会通过音乐将其传给自己的族人。
少数民族音乐有着特殊适应性的文化特质，根据其特殊的生态环境和独特的人文传统，为少数民族在创造音乐的时候提供了深厚的本土文化内涵，这才使民族音乐文化有了独特的个性。
二、各少数民族声乐艺术之间的差异
因为各个少数民族之间文化背景和历史传承不同，所以其音乐艺术之间也是存在着很大的差异的，在演唱上、嗓子上、润腔上都有着许多不同的地方。
关于演唱。演唱所用的发生器官，在生理结构上看起来是大体相似的，但是各个少数民族的发音方式和嗓音之间却是存在着差异。由于每个少数民族都有自己的语言，而不同的语系所用的发音方式不同，习惯用的发生部位也不相同，这就使各少数民族声乐艺术之间出现了差异。
关于嗓音。少数民族声乐在用嗓的时候，使用的力量不同，真假声的配比也不相同，在共鸣腔的运用上也不相同。
（一）苗族的爆破音，湖南湘西的苗族，因为其特殊的地理、文化、语言等原因，使其形成了独具特色的发生法。苗族在真假声的应用上比较在行，他们在用真音演唱时，声音会在喉咙上作形，从而就会发出一种独特的爆破音；假声演唱的时候，通过将声带缩短、变薄，使声带的边缘振动发音。苗族的爆破音就是造真声的基础上，在一定的范围内，让局部振动和边缘振动而产生。
（二）土家族的打喔嗬。土家族在用嗓上声音高亢、音量强大、具有穿透性，所以就出现了打喔嗬。少数民族经常唱一些山歌，在山歌中就使用呐喊性的打喔嗬，让歌声嘹亮而久远。打喔嗬在用嗓的时候，将真假声和共鸣腔的运用相互渗透，随着声音的变化而产生。
（三）关于润腔。少数民族的润腔和汉族的“装饰性润腔”不同，它是一种特殊的演唱技巧、特殊的音色和特殊的风格而形成的“特色性润腔”。在藏族民歌中，有一种跳音演唱技巧的“整固”，这就是具有特色的润腔技巧。跳音将音乐旋律逐渐的推进，使音乐的活力增加，利用丰富多彩的音色变化让旋律出现动态效果。
正是因为各少数民族在发音和用嗓上的差异，形成了多种多样的演唱方式，让音乐艺术有了大量的借鉴资源。同时也让少数民族声乐艺术在中国民族音乐艺术中的地位越来越高。少数民族声乐艺术无论在什么形式上看，都具有独有的特色，它的独特风格和方式让其它声乐艺术体系无法替代。
三、少数民族声乐艺术价值和发展
我们对少数民族声乐艺术的理论关注得比较少，所以导致我们无法深入了解它，更是无法估量其艺术价值。物体的存在都是有价值的，但是对于少数民族声乐艺术价值认识的意识却是少的很。现在，虽然有一些人能够意识到少数民族声乐艺术的价值，但是经常用一些西方或者别的传统音乐理论知识来了解它们，有的时候甚至改造它们。
我们都应该承认不同的音乐都有平等的价值观，具有独特风格的少数民族声乐艺术更是拥有巨大的价值。1.对于不同的文化音乐，都是拥有着不同的价值；2.不同的音乐文化艺术，其价值也是不可相比的，因为它们的传统价值体系有着差异；3.衡量一种音乐为文化的价值，应该用它所采用文化价的值标准来进行衡量。我们只有在实践中才可以知道少数民族声乐艺术的价值，所以应该投入到实践中来将其价值进行准确的定为。
少数民族声乐艺术文化是经过数千年才积累起来的，所以我们不能让其消失断了传承，要将其发展下去。少数民族声乐艺术虽然具有独特的风格、独特的文化，但是其发展却是有着局限性，应该借鉴一些别的发声技法，结合别的声乐艺术文化经验进行发展。
在今后，少数民族声乐艺术文化应该抛去教条主义，与其他声乐艺术文化进行交流、大融合。中国少数民族声乐艺术的发展，必须要适合现在的生存环境，在“变”与“不变”的动态平衡中寻求生存和繁荣。进行文化多元化整合，将中国少数民族声乐艺术走向世界。
四、结语
少数民族声乐艺术有着独特的文化背景、还有着独特的演唱技巧等，这让少数民族声乐艺术有着足够的资本出现在人们的视野中，出现在人们的生活中。我们应该多了解一些少数民族的文化，找出其独特之处进行借鉴，让其真正的走入我们的心中。只有将完整、独特的少数民族声乐艺术文化在内的中国多元一体传统音乐文化展现在世界中，才能进一步地促进我国音乐文化走向世界、走向未来。
参考文献：
[1]管林编.中国民族声乐史[M].北京：中国文联出版公司，1998.
少数民族音乐论文篇6
[关键词]少数民族地区音乐教育文化功能
众所周知,我国是一个多民族的国家,有着丰富多彩、美妙神奇的多民族文化体系。在这一体系中,音乐文化被看成是各民族文化中极为重要的组成部分,从某种程度上说,一个民族的音乐所包涵的情感和精神往往就是这个民族的灵魂和思想,是这个民族智慧的象征。少数民族地区音乐教育,其目的就在于努力保持本民族音乐文化价值的同时,积极摄取其它民族音乐文化的长处,让我们民族地区的音乐教育以鲜明的个性融入到世界多元文化音乐教育体系氛围中,成为其不可或缺的一个组成部分。
湘西自治州位于湖南的西北部,是一个以土家族、苗族居多,并有回、瑶、侗、白等多民族杂居的少数民族地区,由于地域的封闭性和交际范围的限制,孕育了当地原始、纯朴的民族文化风情,可以说湘西自治州是我国民族民间文化极其丰富的地区之一。正是在这种厚重的历史文化积淀中,其音乐包含着十分丰富的文化内涵,它不再是一种简单的“娱乐”或是情感渲泄的方式,而是与当地民族的生产,生活方式以及审美意识息息相关的,隐含着深刻的内在情感和强烈的民族精神的文化产物,是当地人们自身生命观、价值观的真实体现,具有极高的人文价值和思想价值,是民族音乐文化中的瑰宝。
然而,随着外来主流文化的冲击,少数民族音乐所赖以生存的文化生态环境日益恶化,一些珍贵的音乐文化正处于濒临消亡的危险状态。湘西的少数民族文化艺术面临着被冲击、渗透、同化的危险。面对这一现实,笔者认为,要尽快、有效的保护、传承这些富有特色的优秀的民间音乐文化艺术,其根本的出路在于“少数民族音乐教育”。作为文化传承的有效载体,少数民族聚居地的学校音乐教育理应成为少数民族音乐文化在民间传承的重要补充,通过实施其音乐教育的文化功能,为少数民族音乐在当代的弘扬、创造、发展拓宽思路。
由于历史原因,长期以来,民族地区的无意识的音乐教育行为(如宗教活动、民俗节日活动等)承担了传承与发展音乐文化的主要任务。但是,专业化的民族音乐教育伴随着世界音乐教育的正规化而出现,是一个民族音乐文化得以继续生存并发展壮大的必经之路。因此,如何实施少数民族音乐教育的文化功能,是当前乃至今后民族音乐教育关注的焦点之一。
一、少数民族音乐教育的文化积淀
现行的少数民族音乐教育(包括基础教育和高等教育)课程设置,主要是以西方音乐语言或音乐形态学的理论来进行建构,在此基础上形成的思维方式、审美理想以及价值取向等构成了以“西方文化为母语”的音乐教育体系。而由于西方音乐与我国少数民族音乐所处的文化深沉背景上的不同,在这种音乐教育体系中,必然会使少数民族音乐中所包含的文化信息被掩盖,不仅得不到客观、公正的评价,也会使少数民族学生原有的价值观丧失,最终带来的是少数民族音乐教育所生成的文化积淀仅是针对西方音乐文化的灾难性后果。
多元的文化使得各民族相互学习交融,也使人们更加强调各自文化的民族化特征。作为少数民族音乐教育应将民族音乐纳入其中,给予其主体的地位,确立以民族音乐文化的积淀作为学校音乐教育根基的地位,将少数民族音乐文化作为一种学科资源融入到课程教学中,形成具有民族特色、地方特色的音乐课程结构,只有这样才能真正达到对民族音乐保存、发展的目的。
二、少数民族音乐教育的文化传递
由于少数民族音乐和它所赖以生存的文化土壤融为一体的结构特征和传承方式的口头特征,使我们无法从有很多文字记载的史料中去认识、熟悉它。长期以来,民族地区的文化传递都是靠其独特环境和历史传统相适应的方式进行的。在湘西自治州,各民族中口传音乐的传递方式是非常普遍的,这种口传音乐通常是一种非正规的、即兴的文化信息表达,它没有明确的教育目的,而是自然生成的,通过在与长辈、同伴、环境等诸多交流形式中进行的,我们不能否认这种民族音乐传递方式是行之有效的,也与整个少数民族文化环境是相吻合的,但随着全球化、信息化时代的到来,少数民族音乐固有的生存环境和传承方式随之受到相当大的冲击,给少数民族音乐在民间的自然生存带来了极大的影响。因此,各少数民族将本民族音乐文化的传递更多的与学校音乐教育结合在一起,借助学校教育这个平台,让少数民族音乐文化的传递成为一种理性化、系统化的习得行为。
当然,实施学校音乐教育并不是以牺牲民族音乐文化的“原生态”为代价,恰恰相反,少数民族学校音乐教育应尽可能维护民族音乐的“正宗性”,将其文化中的精髓完整的传递下去,只不过传递方式可多样化,既可以是专业性的教学与研究,也可以深入到少数民族音乐的文化语境中,进行非专业性的文化实践活动等等。
三、少数民族音乐教育的文化选择
进入21世纪以来,人类相互交往的空间进一步扩大,不同文化形态的相互渗透、融合使各民族文化内部正经历着前所未有的裂变和重新组合的过程,一次空前的全球化的文化整合正在悄然进行。正是在这种文化态势下,少数民族音乐文化却陷入了“自我中心论”的狭隘的价值观当中,“自我中心论”是一种以自我价值为最高价值,忽视、否定和排斥相关联事物价值,它与全球化的整体性、依存性相悖。这种缺乏世界眼光、排斥外来优秀的音乐文化、闭关自守、自我满足的文化价值观,必然会导致本民族音乐文化的停滞落后。
要解决上述存在的危机,唯有通过开放的、系统的当代音乐教育来完成,少数民族音乐教育既得天独厚的拥有当地民族丰富的音乐文化资源,同时又能从当代音乐教育发展的高度俯瞰这些资源。因此它能根据世界音乐文化的发展趋势对自身的民族音乐文化进行反思、审视,从而做出正确的决策。一方面民族地区音乐教育不能简单采取“利用”和“发掘”的方式,而要把民族音乐已具有的独特个性和完整音乐素质的那部分音乐精华筛选出来,作为一种独立的、平等的音乐艺术来看待,才能使它们得到广泛的认同,比如:湘西苗族音乐的特点是在五声音阶的基础上加入一个“??b?3”音,“画龙点睛”的一个音恰恰展现了与其它民族音乐的不同之处。因此,教师要善于用敏锐的眼光捕捉到这一民族的音乐特色,然后在结合听的过程中指导学生获取音乐内在的节律和韵味,才能让学生理解这些“不准”或是“莫名其妙”的音响,达到一种心灵相通的境界。另一方面加强对异域音乐文化的交流、吸收。我们不得不承认以十二平均律为基础的西方音乐理论体系,无论从完整性、规范性上来看,都是值得我国音乐教育借鉴、学习的。所以,对少数民族音乐不断科学化、系统化的研究,实现本土音乐与异域音乐的多元共存,将是今后民族地区音乐教育长期奋斗的目标。
四、少数民族音乐教育的文化创新
在当今社会,少数民族音乐独特的文化价值受到越来越多人的关注,人们对少数民族音乐的保存发展确实也倾注了很多心血。但笔者始终认为,少数民族音乐在我们学校音乐教育中还只是处于一个次要的地位,要改变这种现状,从根本上讲还是要强调少数民族音乐在现代社会的价值取向及学校音乐教育对传统音乐进行创新的能力。在当前少数民族地区,我们看到其传统音乐文化更多的是作为一种极为保守的“博物馆”式文化予以保存,这样其艺术价值不仅得不到有效的传承,也会让它落入“原始”、“落后”的境地。保护确实责任重大,但创新才是我们学校音乐教育的终极目标。比如:吉首大学舞蹈专业的教学正是不断的从当地少数民族中的风俗礼仪、传统节日、服饰特色中提取舞蹈元素,大胆地对民间音乐文化加以创新,创作出一大批具有浓郁地方特色的舞蹈作品,如《猴儿鼓》、《扯、扯、扯》等,在全国产生了广泛的影响。所以,民间音乐文化对于前人是一种创造、一份承载,而对民族地区音乐教育则是一种资源、一种延续,这种延续不是简单“保留”、“维持”,而是一种不断赋予民族音乐文化新的内涵和时代精神的过程,也是取其精华、弃其糟粕,不断改造更新的过程。总之,唯有利用民族音乐教育推动族音乐文化的创新,才能使之艺术长河生生不息,永远流淌。
如上所述,文化的传承主要依赖于学校教育,而少数民族地区学校音乐教育理应承担起传承地方音乐文化的重任,这既是它责无旁贷的义务和使命,也是它立足和发展的需要。正如著名的匈牙利音乐家柯达伊所说:“通过生活本身,传统将缓慢地但不可避免地从人民生活中被抹去,企图阻止这一点,就等于阻拦历史发展的自然进程,是徒劳无功的。现在,接受传统、保持传统并使之成为他们生活中一个积极的部分,这是受过教育阶层的任务。”
参考文献:
[1]冯增俊.教育人类学.江苏:江苏教育出版社,1998.
[2]王军.文化传承与教育选择.北京:民族出版社,2002.
[3]滕星.族群、文化与教育.北京:民族出版社,2002.