非遗传承人的重要性范文
非物质文化遗产具有悠久的传承历史，由政府直接主导和社会各界广泛参与的非遗保护工作则是一项比较新的事业。1972年联合国教科文组织大会通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，提出要对文化遗产和自然遗产进行保护。其中的文化遗产主要指古迹、建筑群、遗址。随着保护工作的推进和认识的深化，人们意识到那些“无形的”（intangible）、世代相传的、活态的社会实践、观念表述、表现形式、知识和技能也是人类文化遗产的重要组成部分，需要有相应的保护规定。2003年联合国教科文组织大会通过《保护非物质文化遗产公约》（以下简称为《公约》）。我国先后于1985年和2004年批准了这两个公约。2005年，国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称为《非遗法》）颁布施行。
我国非遗保护工作取得瞩目成就，正在迈上新的台阶。但同时也要看到，随着实践的深入，对非遗本身及非遗传承规律的认识还在深化中，各种有效的保护措施还在探索拓展中，政策和制度建设也在充实完善中。我们要认真学习和深刻领会关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要论述，贯彻落实中办、国办《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，坚守中华文化立场，传承中华文化基因，结合新的时代条件传承弘扬优秀传统文化;坚持古为今用、推陈出新，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通。
非遗的“本质”
非遗的本质特征是：“这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”《公约》的这段定义有三个关键要素：
一是“世代相传”，强调这种文化遗产是现在还在延续的，而不是已经失传或被时代舍弃的。申报人类非遗代表作时，要求重点说明：“当前该非遗项目对其所在社区的社会文化功能和意义”。
二是“互动”和“不断地被再创造”，强调非遗是能动的实践。这是非遗与文物的本质区别。跟什么“互动”？跟自然和历史的变迁互动，跟社会环境和社会需求互动。什么是“再创造”？是在传承实践中不断形成与当时环境相适应的内容与形式。随着时代的变迁，我国的非遗将在保持历史传统的同时，越来越多地融入现代生活的内容，反映出文化的延续发展。
三是“认同感”和“持续感”。强调非遗的传承实践不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富，人类创造力的源泉仍在奔涌，从而“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。这里要注意到：多样性和创造力，不仅指过去形成的遗产是多样和富有创造力的，也是指现在与今后的传承是多样和富有创造力的。
非遗还有一个重要特征：传承人群的主体地位贯穿遗产认定、保护和传承的始终。《公约》和《非遗法》在定义非遗时，都用了一个关键词：“视为”。《公约》的表述是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的……”《非遗法》的表述是：“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的……”这两个“视为”，指出了非遗的价值认定主体，即：某种文化现象或表现形式是不是某个民族或社区、群体及个人的非物质文化遗产，首先取决于他们自己是否认同。缠足不能被认为是非遗，不仅因为它是已被抛弃、没有任何当代价值意义的历史旧习，也因为它是强加给持有者的，从来就没有得到持有者的真正认同。
非遗保护的“根本”
中国剪纸技艺是历史悠久、流布广泛的非遗项目。中国剪纸列入人类非遗代表作名录，不是因为我国历史上留下了很多剪纸图案，而是因为剪纸活动深深融入了中国老百姓的社会生活和情感表达，是很多地方社区和民众生活的一部分。厘清了这一点，就不难把握非遗保护的对象以及政府在剪纸项目保护中的角色定位，即：保护和培育这种大众文化生态，支持开展剪纸活动的习俗和社会实践，让中国的剪纸传统及其技艺在当代生活中得到延续和发展。至于是沿用过去的图样，还是创作新的题材，是传承人或爱好者在公序良俗规范下的文化表达权利。历史上形成的丰富多彩的剪纸题材和样式，显示了中国百姓浪漫的想象力和多样化的创造力。同样，今天和明天的剪纸出现哪些新的题材和样式，也将继续反映广大剪纸传承人和爱好者的想象力与创造力。
保护非遗，最根本的是保护传承实践，保护传承能力，保护传承环境。根据《公约》和《非遗法》，保护（safeguarding）措施主要包括认定、记录、建档、研究、保存、保护（protection）、传播、传承（特别是通过正规和非正规教育）、弘扬和振兴等环节。这些环节构成了确保非遗生命力的完整保护链条，体现了保护措施和保护效果的深化。
一个非遗项目是否得到有效保护，主要从六点加以判断。
第一，实践活动是否持续并富有活力。
第二，基本实践方式，如手工技艺之于某些传统工艺项目，是否得到保持。
第三，基本文化内涵是否得到尊重。
第四，具有当代价值的文化精神是否得到弘扬。
第五，相关社区、群体和个人的实践、传承及再创造权利是否得到尊重。
第六，传承人群是否得到保持乃至扩大。
工业化、城镇化条件下的非遗保护
工业化、城镇化背景下的非遗保护命题，本质上是文化传承如何应对自然和社会环境变化的挑战。政府要谨慎处理经济建设与文化遗产保护的关系，努力保持文化生态环境的可持续平衡，悉心维护和改善优秀传统文化的传承条件。要切实防止和纠正不尊重文化遗产、轻视社区文化传统、损害传承人群权利的行为。对传承环境或条件发生重大改变、传承面临严重困y的项目，应及时组织记录其核心内容和代表性传承人的独到技艺，以利其他传承人学习借鉴和研究，或在适当环境下实现复兴。
非遗保护工作有一个重要理念：见人见物见生活。要支持非遗实践回归社区，回归生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到体现和传承。在传统村落和历史街区建设中，要尽量避免大量迁出原居民，人为切断非遗传承人群与当地民居、传统村落、历史文化街区的有机联系。要采取多方面措施，帮助传承人群提高传承能力和当代实践能力，扩大公众尤其是青少年对非遗的认知和参与，努力扩大优秀文化遗产的传承和传习人群。
用大历史观看待挑战
传统知识和技艺同样是在长期实践中从无到有，从单一到丰富，逐步积累增长的。这个过程没有止境。一代代传承群体和个人或潜心钻研体悟，或与人切磋互鉴，或外出游历取经，在学习、交流和实践中参悟要领，取长补短，推陈出新。一种知识或技艺从甲地流传到乙地，被乙地消化吸收并增加新的元素，再流传到其他地方甚或回到甲地，在这过程中新的技艺、作品、风格、流派和门类不断涌现。正因如此，我们今天才能领略到优秀传统文化的多姿多彩，蔚为大观。只要传统还在发展，就不能人为规定某一个时间节点的知识和形态是传统的终点。
再从中外文化关系史乃至人类文明发展的视野看，文化传统的丰富与发展，与不同地域、民族的人员和生产技术流动密切相关，与不同文化、习俗、消费偏好的互动交流密切相关。在社会生活变化较小、人员流动较少的时代，传统的变化就相对缓慢;在社会变迁剧烈、文化交流深入、贸易活动频繁的时代，传统的变化就相对明显。而开历史先河的重大文化发展创新，往往出现在变化的时代。因此，看待非遗面临的时代挑战，需要有大的历史观。
在发生重大历史变迁的时代，文化传统既面临遭受冲击、加速消失的现实威胁，同时也面临承上启下、继往开来、产生文化史上标志性风格或作品、产品的历史机遇。不尊重遗产、不注重保护遗产、歪曲遗产文化意义和社会功能的做法，会导致遗产遭到损失和破坏;禁锢和扼制遗产持有者的创造性表达权利，也会窒息文化传统的生命力，错失实现创造性转化和创新性发展的宝贵机遇。
如何用“一个”带动“一片”？
能力建设直接关系非遗在时代变迁中的可持续发展。传承人群的传承与实践能力包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对非遗项目知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在一些非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。文化部、教育部实施的非遗传承人群研修研习培训计划，着眼点正是帮助非遗持有者、从业者等传承人群获得和增强这些能力。基本要求是“强基础、拓眼界、增学养”。
强基础，是加深对中华优秀传统文化的了解，加深对本地、本民族文化传统的认识和理解，当地人知当地文化;强化对所持项目知识、技艺和流变脉络的认识与把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，了解国内外行业动态。增学养，是丰富文化、艺术、材料等方面专业知识，掌握一些新的工具和方法。
这项工作受到传承人群的普遍欢迎。参训学员增长了学识，拓宽了眼界，提高了技艺，并且对所持项目的文化内涵有了更深的领悟，对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信。一些学员回去后又自己办班，把学习所得让其他传承人分享;有的则办起了合作社，带动更多的人传承非遗，起到了培训一个、带动一片的效果。参与高校普遍认为，研培计划不仅给传承人群提供了实际帮助，也促进了大学与社区的互动，对于丰富学术积累、提升学科和专业建设水平、加强优秀传统文化教育、增强文化传承和创新能力，意义重大。
关于传承人群的学习与传承创新，有四个重要问题需要厘清。
第一，非遗的传承人和所有人一样，都有学习新知识的权利。并不因为是传承人就不需要学习，更不是承担了传承的义务就必须放弃学习新知识的权利。虽然现实情况是不少传承人教育程度不高，但随着时代的进步，传承人群的自身结构也在发生深刻变化。在不远的将来，我国许多非遗项目的传承将主要由受过学历教育的人群来承担。将文化传统的传承发展视为与现代教育不相容，是对非遗保护的误读。《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》“特别鼓励”：“在高等院校进行非物质文化遗产教学，促进开展跨学科的科学、技术和艺术研究活动。”
第二，保持非遗项目的传统特色与传承人学习掌握新知识不是对立关系。剪纸、年画、泥塑、面花等传统手工艺术，其表现往往有较强的象征性。帮助传承人获得一些材料、色彩、构图、造型方面的专业知识，掌握一些新的辅助工具和方法，不是要改变他们的艺术表达习惯，而是帮助他们加深对所持项目技艺特点的理解，提高对材料、色彩和图案、结构的把握和运用能力。俗话说，艺不压身。多一门知识，就多一份技艺精进的可能;多一项技能，就多一片发展的天地。很多卓有成就的代表性传承人和工艺美术大师，都有过在大学学习和参加高水平培训的经历。
第三，很多传承人不是不想接触新的知识和信息，而是没有条件接触;不是不愿改进材料、提高技艺，而是不知道去哪里找更好的材料，学更好的技艺。有的剪纸艺人剪一头牛很像，剪一匹马就不像，是因为他看的牛多，见的马少，也没有专门学过画马，欲求其真而不得。有的农村妇女照猫剪虎，不是这位妇女喜欢用猫去表现虎，而是她受种种条件所限，没有机会看到真虎。我们不能为了照猫剪虎的“原汁原味”而不让她看到真虎，也不能为了这“原汁原味”要求她的女儿、孙女，都只能照着猫剪虎。去年底到北京一家服装企业研习的一批湘西绣娘，看到竟然有这么多颜色的线可用，都很有感触。有的绣娘说：现在大红大绿的颜色也是受材料的影响，因为当地农村只能买到很少几种线，想绣什么颜色也做不了。在国家工业化、信息化的发展成果惠及城乡各地时，传承人群能不能获取新知识和信息来丰富自己，提高技艺，进行创造性的表达，以实现对传统文化更高水平的传承？国家要不要给他们提供必要的支持和帮助？答案是肯定的。
第四，创造性表达是每个持有者和传承人的权利，创新的内容和形式能不能成为传统的一部分，则取决于人民大众的选择。人民大众去芜存菁的力量是强大的。他们会在自己的感受中判断哪些实践、哪些技艺，哪些内容和形式、品种和题材的变化与更新，能给他们带来情感的认同，带来将过去与当下联结起来的体验。如此，他们会接受;反之，会排斥。有的当时不接受，过一段时间又被接受;有的当时接受甚至流传开来，过一段时间又被摒弃;有的被认为脱离了原来的传统，但又被更大范围的社区和人群所认同，成槲幕多样性之树长出的新枝。这是文化传统的大众选择和历史积淀过程。在这个过程中脱颖而出、实现创造性转化和创新性发展的，一定是把本民族传统与时代特点结合得最好的。
不可或缺的学术研究
非遗传承人的重要性范文
（福州大学党委宣传部，福建福州，350116）
[摘要]校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂，是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设，是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，作为一种不可再生的文化资源，需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式，非遗不单要进校园，更要扎根高校，从文化校园建设的角度出发，阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。
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关键词]区域非遗；地方高校；文化校园建设
[中图分类号]G641[文献标识码]A[文章编号]1674-893X(2015)04?0149?05
非遗是文化遗产的重要组成部分，也是体现民族精神、民族文化的一部分。高校既是知识传播的主体，又是人才培养的场所，也是学术研究的前沿，作为人类文化遗产的传习地，承担着文化传承的使命。
当前，地方高校在校园建设中注重的是物质层面建设，往往忽视了精神层面建设，造成大学风骨和灵魂的缺失和错位。校园景观越来越美化，教育设施越来越完善，而精神文化的培育却愈发薄弱，使得校园文化整体功能的发挥受到限制。该以什么样的文化来引领地方高校文化校园建设？作者认为，应根据高校自身的区域特性、教育特点、办学特色，充分发挥文化强校、文化育人的功能，对文化校园进行创造性地建设与探索，将具有地方特色的非遗融入到高校文化校园的建设中，一方面有利于建设高水平的文化校园，另一方面也有利于探索本土非遗保护和传承的新途径。
一、区域非遗融入地方高校文化校园建设的意义
非遗文化是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，凝聚着广大人民的勤劳和智慧，是民族认同感、民族精神和爱国主义情感的寄托。高校开展文化校园建设，归根到底就是要发挥文化育人的功能，以先进文化引领校园建设，以文化培养优秀人才。
区域非遗文化是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，将区域非遗融入地方高校的文化校园建设中，以当地的人文底蕴发掘大学文化特色[1]，势必催生出具有独特魅力和个性特征的文化校园[2]。这不仅充分发挥了地方高校文化校园建设的文化育人功能，而且为非遗的研究注入了新的活力，对更好地保护、传承和发展区域非遗具有重要的意义。
（一）有利于弘扬民族精神，提升精神文化层次
区域非遗融入地方高校文化校园建设，这不仅是中华民族传统文化在高校的传承，还是民族精神弘扬、传递的过程。依托高校非遗保护协会，广大师生通过课程、学术讲座、参与非遗活动等方式，自发接受非遗方面的知识，可以增强民族文化的认同感，唤起传承民族精神的自觉性，激发师生的爱国精神和爱乡情怀，引导树立正确的世界观、人生观和价值观。
把非遗所蕴含的求知精神、理想追求引入高校文化校园建设，以此来提升师生的精气神。只有让广大师生充分认识到非遗的真正内涵，才能使他们对民族传统文化的认知发生根本性改变，在传承过程中实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而极大地提升大学的精神文化。
（二）有利于提高审美能力，增强校园文化竞争力
纵览全国各地非物质文化遗产形态，可以折映出各地文化的精要，尤其在福建非遗文化中能明显感受到海洋文化的博大精深。妈祖的传奇，客家的故事，惠安女的服饰，畲族女的头缠，神奇的寿山石雕，精美的脱胎漆器，南音，锦歌，闽南语歌谣等等，无不传载着福建百姓借助于文化纽带，和谐于自然万物的意愿[3]。无论是莆田妈祖传说、泉州南音，还是漳浦剪纸、宁德木拱桥、福州寿山石雕、武夷岩茶等独特制作技艺或三明朱熹祭典、厦门中秋博饼、龙岩客家春耕习俗等传统文化活动，都流露出人们对美的向往和追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。
把非遗所蕴含的和谐理念、奋斗精神引入高校文化校园建设，以此来提高校园文化品位，增强校园文化核心竞争力，为地方高校校园文化建设的传统文化、人文文化、海洋文化、闽台文化、闽商文化等提供了具体的实践形式与机会，也为学校高水平校园文化品牌建设指引了新方向、新目标。
（三）有利于保护地方非遗，创新文化传承的新途径
非遗的保护是一个专业性强、涉及领域多、保护全面的工作，其保护与传承，离不开对传承人的培育和新鲜血液的注入。而高校作为人才培养的摇篮，其主体是青年师生，他们与文化校园的建设息息相关。由于非遗具有活态和变异的特性，造成了在判别其生存状态和濒危程度上的难度，必然导致实施具体保护工作更加困难。目前许多地方的非遗生存状况堪忧，尚未形成地方特色的保护体系。
在地方高校文化校园建设中引入区域非遗，积极推动非遗文化扎根高校，通过培养高素质、高技能的下一代，做到非遗保护与传承、文化教育与精神培育的相统一。例如，做为培养地方工艺美术人才的地方高校—福建艺术职业学院实施了“校企合作、工学结合”的人才培养模式，为企业培养了珠宝制作、传统家具设计与制作、木雕等急需的应用型技术人才。这既是有效保护和传承当地非遗的有益实践，又是创新发展本土非遗文化的有益探索。
二、区域非遗与地方高校文化校园建设的现状
（一）我国非遗的基本情况
中国作为世界非遗大国，近年来，在非遗保护和传承取得了一定的成绩。截止2014年，各地共有非遗资源近90万项，其中有45项列入联合国教科文组织名录，位居世界第二；共公布了1372个部级非遗名录，认定了1986名部级非遗项目代表性传承人，设立了18个部级文化生态保护实验区，成立了2645个非遗保护机构，投入非遗保护工作专项资金近30亿元；已有云南、福建、江苏、新疆、陕西等16个省区市颁布出台了地方非遗保护条例。目前，福建的非遗保护成果丰硕，走在全国前列。现拥有6项世界级、124项部级、364项省级、325项市级非遗，部级代表性传承人109人，省级代表性传承人552人，市级代表性传承人549人，成立了全国首个部级文化生态保护实验区—闽南文化生态保护实验区。
（二）在地方高校校园文化建设过程中，精神文化建设出现薄弱环节
高校校园文化建设的核心是精神文化建设，追求的是师生人格的塑造和人文精神的培育。而目前高校的精神文化建设，更多的是以校园活动为载体来构建校园文化，忽视了文化主观能动性的发挥，淡化了以精神文化引领校园文化建设的意识。优秀传统文化作为精神文化的重要组成部分，在大学的文化建设中重视程度严重不足。许多地方高校在大学建设过程中，往往是注重硬实力的提升，弱化了软实力文化的建设，存在重理工而轻文史，对传统文化的传承、教育和研究缺乏足够的投入。这就使得一些优秀的传统文化在大学文化教育过程中被逐渐淡化甚至边缘化，师生历史文化积淀愈来愈薄弱，造成艺术观、价值观甚至道德观方面的缺失。
（三）区域非遗进地方高校存在的主要问题
在文化多元化的今天，研究区域非遗的保护和文化传承模式，探索区域非遗融入地方高校文化校园建设新路径，已成为全社会共同关注的问题。就目前来看，福建非遗进地方高校的工作也是刚刚开始，正在积累经验和理论探索，在校园中的推广难免会存在一些问题。
1.非遗保护与文化校园建设关系的认识尚未形成共识，非遗在高校的文化传播难于全面顺利开展近年来，我国开展了一系列声势浩大的非遗申报、保护和研究活动，越来越多的地方高校开始关注非遗，并领悟到它所蕴含的教育意义，积极主动地将其融入校园文化活动中，形成了良好的了解、参与、学习和实践非遗的文化氛围，高校总体上对非遗的认识不断提高，但在非遗保护对校园文化建设的作用方面尚未形成共识。大多数地方高校的决策者们对非遗缺乏应有的重视和价值认识，教师和学生的认识仍存在不同的看法，如大学建设与文化建设、大学精神培育与民族精神传递、人才培养与非遗传承、非遗文化与校园精神文化等之间的关系，由于价值取向和利益诉求的不同而形成了各种复杂的差异和矛盾，直接影响了非遗进高校工作的顺利开展。
2.受益面窄，持续时间短，工作机制不完善
从2006年起，国务院把每年六月的第二个星期六规定为“文化遗产日”。为进一步加强区域非遗的保护和传承工作，各地陆续启动了非遗进高校的合作共建活动。可政策制定的时间却与高校期末备考时间相冲突，学生无暇顾及，教师更是忙于期末的收尾工作。非遗活动持续时间短，文化传播流于形式，在校园中难于对师生进行有效的非遗教育，从而唤醒师生的民族文化自觉意识。目前，在地方高校教育中，较系统、完善的非遗教育体系和内容并不多见。因此，在地方高校文化校园的建设中，如何构建长期有效的非遗保护工作体系，是当前非遗进高校需要解决的重大问题。
3.传播方式单一，文化内涵的传播缺失
现阶段，非遗文化在地方高校校园中的传播方式，更多的是依托于宣传栏、报刊、电台、电视等传统媒介来开展的。校园主流媒体通过向广大师生普及各类非遗文化知识，吸引他们的注意力，培养师生对非遗文化的热爱，提升他们的民族自豪感，同时也为非遗艺术团体和传承人提供帮助和服务，有力的推动了区域非遗在地方高校中的保护和传承。但由于新闻报道字数有限，海报版面有限，广播时间有限，都不能详尽地介绍非遗的相关内容，直接影响了非遗文化在高校传播的效果。并且，非遗文化具有丰富多样的特征，是一种活态文化，简单、流于形式的宣传报道根本无法有效地阐释和传播非遗文化所蕴含的求知精神、理想追求、奋斗精神、和谐理念，造成在地方高校的文化校园建设，尤其是精神文化的建设中非遗的教育作用得不到充分的发挥。
三、区域非遗融入地方高校文化校园建设的举措和对策
非遗不仅是传统文化的记忆载体，更是民族精神的文化底蕴，是文化建设的滋养。非遗的保护和传承，不仅是面对传统的发掘和修复，更是面对未来的文化构建。地方高校作为文化传播的一个重要基地，有责任发挥自身的职能优势、人才优势和手段优势，充分挖掘区域非遗的文化蕴含，实现区域非遗文化与校园文化的深度融合，充实大学精神文化建设的内涵，弘扬社会主义核心价值观，担负起地方文化建设和精神引领的重任。
（一）加强顶层设计，努力践行创新文化理念
党的十八大以来，党和国家的领导人在不同场合以不同方式，多次的提到了“创新”，创新已成为我国社会发展的主旋律。同样，非遗进高校的传承新模式，也是近几年地方高校进行校园文化建设研究的热点。那么，如何正确认识非遗保护与校园文化建设的关系？如何充分发挥非遗的教育作用有效推动文化校园的建设？这就需要我们改变观念，转换思路，形成共识。
在地方高校的文化校园建设中引入区域非遗，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，并更好的保护和传承非遗，关键在于顶层设计，这就需要结合非遗保护和文化校园建设进行全方位、多邻域、深层次的战略设计。地方高校要认真制定非遗进校园的长期规划，明确范围、措施和目标，要根据其总体规划，有步骤、有重点地循序渐进，逐步实施。还要构建高校、政府、企业、艺术团体与传承人交流合作的文化传播新模式。通过建立包括政策、资金、人才培养等完善的组织管理体系，发挥各自所长，努力探索新时期非遗进校园的有效途径，建立起一套适应新形势发展要求、适合学校实际情况的工作长效机制，把非遗的保护和传承与校企合作、学科建设、教学改革以及创新创业人才培养结合起来，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，发展成为具有地方文化特色的一流大学[4]。
（二）完善非遗教育体系和内容,构建长期有效的保护机制
非遗在地方高校的保护和传承，师资队伍建设和专业人才培养是根本。而在现在地方高校教育中，鲜有较系统、完善的非遗教育体系和内容。非遗的教育多数是由那些民俗学、民族学、艺术学、历史学、文学、语言学等相关专业背景的老师来完成，基础理论的缺失、教学内容的冗杂，根本无法培养出合格的非遗保护和传承人才。那么，如何加强师资队伍的建设，大力培养专业人才就成为今后工作的重点。
1.制定培养方案，成立研究机构，加强师资队伍的建设
首先，地方高校要结合办学特色制定非遗师资队伍培养方案，造就一支结构合理、素质优良的师资队伍。可通过聘用非遗传承人担任客座教授来充实教师队伍，也可不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。其次，要积极创造条件，成立非遗研究机构，组织科任教师深入民间调研，开展非遗科学研究，参与地方文化生态保护区的建设。还有，要树立开放型的文化理念，拓展社会资源，建立广泛的良性互动机制，努力推动非遗文化的资源优化与可持续发展。例如厦门大学朱子学会，组成一个老中青结合的国际化研究团队，举办了6届海峡国学论坛、12次国际国内朱子学学术研讨会、7届“朱子之路”研习营，积极参与福建省“朱子文化生态保护区”建设项目，并与福建非遗保护中心合作开展朱子文化和福建书院非遗项目申报。
2.立足广大师生，培养民族文化精神的自觉性，将非遗与校园文化活动相结合
一直以来，大学的教育注重的是道家、儒家等传统思想的熏陶和培育，而忽视了对本土传统文化精神的宣传教育和利用。非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，它以独特的风格展示给人们以美的感受，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分，浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合，既优化了学校的育人环境，又充实了师生的精神培育。
在每年的文化遗产日、文化艺术节、暑期社会实践等，采用“走出去，请进来”的方式，一方面，依托高校非遗保护协会，组织师生走访、探寻民间非遗，例如福建高校非遗保护协会组织的“青春非遗薪火相传—大学生的光影视角”摄影采风，既促进广大师生对本土非遗的进一步了解，又激发对其艺术的兴趣和爱好。另一方面，依托曲艺协会、琴社等社团，有计划、分阶段的邀请非遗艺术团体进校表演，让师生近距离了解非遗。此外，通过定期举办以地方非遗为题材的艺术创作比赛、展览和演出，例如闽南师范大学举办的“闽南古韵、两岸传情”海峡两岸闽南非遗展演，彰显了两岸同根同源的传统艺术魅力，推动了两岸高校文化交流与合作。这既提高广大师生的民族自信心和自豪感，又形成保护、传承和发展民族文化积极的、自觉的行为模式，也发挥了大学在非遗传播中的积极作用。
3.选择合适的非遗，营造文化保护的浓厚氛围，将非遗与校园学术文化相结合
非遗的产生和流传，必然是与特定的生产、生活环境紧密相连着。并不是所有的非遗都适合引入校园，校园传承选择的多是那些普及面广、推广性强、在当地有广泛社会群众基础的。浓厚的文化氛围是非遗得以保护和传承的根本，这是最值得关注的问题。像南音、妈祖、朱子文化等，它们的产生由来已久，流传至今，并且涉及面广，影响力大。因此，有选择地引进些具有优秀品质的非遗进入校园尤其重要。
利用非遗传播教育基地，开展与非遗相关的学术活动，可以为非遗的保护、传承和创新注入年轻的活力。通过主办或承办与非遗有关的各类学术交流会议，邀请国内外知名的专家学者、非遗传承人到校交流研讨，开设专题讲座，活跃校园学术文化活动。例如福州大学非遗传播教育基地邀请朱熹第二十七代裔孙朱人求教授为高校师生做的《朱子书院教化与当代社会》专题讲座，激发了师生对朱子理学学习和研究的热情。还有，在推进地方高校大学精神、人文精神、学科特色等文化馆群的建设中融入非遗元素，例如福建师范大学的漆艺楼结合了学科特点和传统特色工艺，通过漆艺术作品展示、制作汇演等方式让学生全面了解福建漆艺，真实感受其历史韵味和艺术魅力，同时也是一种非遗生态保护的新形式。
4.依靠课程建设，扎根教育一线，将非遗与学校教学活动相结合
非遗的保护和传承主要是通过传承人口传心授，边实践边讲解的方式得以实现。高校的人才培养模式也是通过课堂讲授与课外实践相结合，这与非遗的传承方式一致。非遗具有活态流变性的特点，呈现出多姿多彩、别具一格的特性，非遗的保护、传承归根结底还是要保护好其存在特色与存在方式，传承好传承人所需要的生活形态。因此，开发和推进非遗课程建设不可或缺。为此，高校要从“继承传统、学习民间、兼容内外、服务地方”的理念出发，以特色专业、精品课程为龙头，加大与地方政府合作共建，与行业企业合作办学，克服各自局限，发挥各自优势，共同承担起保护、传承非遗的使命。
根据高校不同的专业特点，“因地制宜、讲求实效”地进行非遗课程的建设，通过课堂讲授与课外实践并进、校内实训与校外实训结合、专业教学与公共教学交叉的教育手段，实现非遗课程建设的特色化。例如，泉州师范学院2003年首次将中国民间乐种引入教学，设立了全国首个南音本科专业；莆田学院在现代舞蹈、健身操等体育课程的建设中融入妈祖信俗、莆仙戏、车鼓等民间优秀的非遗元素，编排了妈祖舞、妈祖操、妈祖功等现代健身项目；福建艺术职业学院把学校办到工艺美术企业中去，“工学结合、半工半读”。
（三）善用多媒介，构建新旧媒体的融合传播，实现文化传承和精神培育的双赢。
随着互联网、移动通讯等现代科学技术的发展，越来越多的非遗信息是通过网络、手机、车载电视等新媒介来传播的。新媒体传播有着传统传媒所不及的优势，它具有即时性强、互动性强和富有人性化的特点，在一定程度上解决了传统媒体的宣传不足，传播非遗文化的效果更佳。但就实际情况来看，地方高校在新媒体传播中非遗信息被师生接受的程度低，大家更多接受的是那些点击率和关注度高的信息。由此可见，非遗文化在校园中的有效传播，不同媒介的合理运用是关键。
1.增加非遗信息的重复率，加深非遗文化的传播效果
当前地方高校对非遗的宣传逐年增加，但多数的宣传报道是一次性的、概括性的，专题报道和深度报道数量偏少，后续报道更少，所以非遗文化的传播效果不佳。因此，非遗信息重复率对非遗文化在校园中传播影响巨大，信息的重复出现使师生的观念和行为产生变化，加深了对非遗文化的认识。为此，地方高校可利用宣传栏、校报、电台、校园网、微博、微信等媒介多层次多角度广泛地报道非遗活动、传播非遗知识，不断提高师生对非遗的认知度，吸引更多师生自觉参与到非遗的研究保护中。还可以推出特色非遗专题、专栏，使广大师生能够深入、全面地了解非遗文化的精神内涵，通过报网互动，校内报刊服务于校园网站，校园网站丰富校内报刊，相互推动创新和传承非遗文化。
非遗传承人的重要性范文篇3
艺术院校专业建设与非物质文化
遗产传承与保护相融合的途径国务院办公厅《关于加强文化遗产保护的通知》中提出,教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划、编入教材。应通过开展各类非遗的研究与教育等活动,将一些非物质文化遗产项目引进学校,把对非物质文化遗产传承教育工作都应纳入到相关课程中去,通过开设相关专业,落实学科发展,加强课程改革和教材建设,积极参与社会实践,充分展现本土非物质文化遗产的文化价值,积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科,肩负起非物质文化遗产专业人才的培养[2]。(一)特色专业的设置是非物质文化遗产传承的有效载体专业建设作为一项基础性、长期性的工作,需要高校立足现实,审视目前教育发展所面临的环境变化,在专业建设的整体规划与设计中体现出适应性变革[3]。非物质文化遗产因其“本土化”的特征,为艺术院校开发特色专业提供了现实可能性。本地区特有的历史和传统民族文化、丰富的历史文化遗存都是艺术院校创建文化遗产事业新学科的依据,因此要打破单一的学术模式,挖掘和开展地方文化,积极参与到社会实践中去,创新建设与非遗相结合的符合社会需求的专业。如,成都艺术职业学院将当地青神县的国家非物质文化遗产———青神竹编,作为该校的特色专业;中山大学发挥了学校在戏曲专业上的优势,开设了非物质文化遗产专业,主要针对的是地方戏曲的研究和保护。哈尔滨大学美术学院的非物质文化遗产传承专业2007年被国家教育部批准为高校特色专业,重点研究黑龙江流域珍贵的民族文化,内容涉及品类广泛,包括:勃利黑陶、萨满服饰、鄂伦春族刺绣、克东满绣、赫哲族剪纸、民间纸扎、角雕制作技艺、麦秸工艺、鱼骨工艺、绥棱农民画等。特色专业的开设,并非为了培养民间艺术家,最重要的是提高大学生对民族文化艺术的认识,引导学生们向民间文化学习,从社会实践和民间艺术中汲取养分,这既是对民族文化的传承,更是促进大学生全面发展所必需的。(二)课程和教材的建设是非物质文化遗产传承的主要资源保证非物质文化遗产是较好的课程来源,各艺术院校要信托本地的非物质文化遗产教育特色和优势,加大教学改革力度,创新教学方法;将学院的课程、教材建设与非物质文化遗产的传承相结合。第一,可以利用非物质文化遗产的实践性把它开发成特色课程,增设如民间艺术概论、中国民歌欣赏等集中展现我国非物质文化遗产的课程,大力开发和构建非物质文化遗产教育课程,把各民族非物质文化遗产内容加以选择、整理,将非物质文化遗产注入学校教学内容。如,北京现代艺术学院作为“非物质文化遗产保护专业”开设皮影、木偶、傩戏、昆曲、剪纸、民间美术研究、少数民族文化遗产研究、濒危方言研究等课程,不仅丰富了艺术院校的课程内容,更重要的是提高了学生保护非物质文化遗产的文化自觉,提升了其核心竞争力。第二,充分发挥艺术院校下乡写生、考察等课程,组织师生深入各地,挖掘传统文化资源。因为非遗大多都深藏民间,需要展开实地采风或田野考察活动,才能深入挖掘其精髓。利用寒暑假的大学生社会实践活动,组织到非物质文化遗产丰富的地区,对民间艺术、民间资源、文化保护等,采用纪实摄影、专题、宣传等形式进行整理工作,为人才培养提供重要的课程资源。第三,根据我省非物质文化遗产项目的实际情况,组织相关专家、教授、学者及民间艺术工作者结合高校教育教学的特点,有针对性地编写教材。注重教材的科学性、独特性、民族性、地域性、可操作性和传承性,逐步形成一套特色鲜明的非物质文化遗产教育系列丛书[4]。(三)专业人才的培养是非物质文化遗产队伍建设的保障非物质文化遗产的学科建设既是文化传承的重要举措,更是培养非物质文化遗产保护工作中的专业人才的重要途径。高校在非物质文化遗产人才培养方面更应大有作为,最适合培养非物质文化遗产的专业技术研究、咨询服务、经营管理人才,也可以培养部分非物质文化遗产的传承人才。一方面,可以将高级别的传承人引进学校,保护起来,在高校培养弟子,进行技艺的传承。加大聘用民间艺人担任兼职教师,根据他们的技艺和特点,纳入学校日常教学中;让学生参与技艺的学习,体验非物质文化遗产的文化内涵,提高学生的实践能力,发挥传承作用,由此建立一支非物质文化遗产的承接人才队伍。另一方面,采取各种途径,如讲座、研讨等形式,统一对现有的教师的进行培训与学习,努力提高他们在非物质文化遗产的教学、管理、传承与保护中的能力。以北京地区为例,进入21世纪,开设非物质文化遗产素质教育类讲座数量在快速增加,讲座的内容涉及非物质文化遗产的概念和特征、节日文化、京剧艺术、原生态艺术、老北京曲艺知识、民间剪纸、非物质文化遗产保护与旅游开发等。最后,可以推广中国戏曲学院举办“中国京剧优秀青年演员研究生班”和实施艺术专业硕士学位教育的经验,依托相关高校开展专业硕士教育,搭建非物质文化遗产传承人才培养的立交桥,实现学校培养与传承人口传身教相结合,来加强对非物质文化遗产人才保护与培养。(四)现代信息技术手段是非物质文化遗产传承方法的转变现代信息技术手段已然承担了对非物质文化遗产的承载和保护功能,这是非物质文化遗产得以传承的生动形态。[5]艺术院校结合自身的专业特色,对许多濒危的非物质文化遗产项目及年老体弱的传承人进行全面拍摄、记录,将民间艺术、民间文化活动、手工工艺制作等,以图画、音频、动画等影像方式,将各类技艺、技法留存下来,构建非物质文化遗产资源数据库。这种数字化、信息化的科学管理方式,是对非物质文化遗产抢救性保护的重要方式之一,不仅能使艺术院校学生利用其专业优势直接参与到对非物质文化遗产的抢救与保护中去,而且使这些古老的民族文化通过现代传媒得以延续,并得到更多的重视。这种以成果的形式积累下来的非遗教育资源,经过整合应用,构建起具有地区特色的教育资源体系,促进资源共享、服务教学科研、服务社会等。北京市自2005年起开始启动高等学校特色教育资源库建设项目,建设网上特色教育资源库,到2008年底,已经建设了134个主题资源包,整合了图片近75.4万张,音视频4．4万个,文字670万字,为社会和各高校的教学科研提供了大量的文化艺术教育信息资源,并向市民开放,受到广泛关注和欢迎。
关于非物质文化遗产与艺术院校专业建设相融合的再思考
将非物质文化遗产与艺术院校专业建设相融合,无论是对非物质文化遗产的传承和保护还是对艺术院校的发展都是大有裨益的,不仅使艺术院校的学生习得技艺,更是对民族文化的传承。因此,艺术院校不仅要发挥其艺术教育的作用,更应当将其打造成为非物质文化遗产传承与保护的平台,在民族文化的保护、非物质文化遗产的可持续发展中发挥举足轻重的作用。(一)非物质文化遗产传承与保护的制度建设亟待完善非物质文化遗产本身内涵丰富,门类众多,各高校抓住其中的某一分支展开研究,在非物质文化遗产的研究和人才培养方面都取得了一定的成果,但近几年与非物质文化遗产相关学科跟风式的存在,也造成了资源浪费与重复建设现象的出现。这就要求地方政府及相关主管部门加强政策引导,有效整合资源,对非物质文化遗产专业设置,要有相关政策,科学布局与规范管理,可以通过分批建设几个特色专业点、示范性实践教学中心、示范性人才培养教学基地、就业基地,建设一批精品课程和精品教材,遴选数位教学名师和数个优秀教学团队等方式,保障各高校非遗学科的教学、科研管理工作有序进行。(二)非物质文化遗产传承与保护理论研究亟待深入虽然全国许多高校及研究机构都在开展非物质文化遗产的保护和研究工作,但由于理论的滞后与实践经验的匮乏,非物质文化遗产并没有被作为一门学科及时地建立起来,这不仅直接影响到非物质文化遗产保护工作的顺利进行,同时也影响到非物质文化遗产保护、申报工作的质量。建立一门新兴学科“非物质文化遗产学”,已是迫在眉睫。专家们普遍认为,目前适合非物质文化遗产学科建设的发展模式已初步建立,但与西方相比,我们在这方面的学科理论研究还是落后的,他们的学理性探究更为深入,学科应用范围更为广泛。因此,加强非物质文化遗产传承与保护的理论研究就显得尤为重要。通过举办各类文化交流研讨活动,加强理论研讨,对非物质文化遗产理论研究要在实践中不断地得到推进和完善。如,中央美术学院主办的“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”,这是新中国成立以来首次将民间文化艺术作为人类文化遗产正式引入高等教育的会议。通过这类的国际国内学术研讨会和论坛,针对非物质文化遗产管理机制、非遗文化资源保护法规建设、非遗传承人保护、少数民族文化遗产和文化生态区的保护等方面进行深入交流,促进非遗保护工作的深入开展。通过深入民间调查、创新理论成果。要成功地进行非物质文化遗产的抢救与保护工作,要求有一套专业理论与实践经验相结合的、指导性、可操作性的理论学说为指导。各高校在多年教学实践和民间调查的基础上,汇集整理研究成果,编纂符合学术规范的理论教材,如,中国艺术研究院院长王文章主编的《非物质文化遗产概论》,中央美术学院非物质文化遗产研究中心主任乔晓光的《活态文化———中国非物质文化遗产初探》、《本土精神:非物质文化遗产与民间美术研究文集》,中国戏曲学院特聘教授傅谨的《薪火相传:非物质文化遗产保护的理论与实践》等,都是代表性研究成果,这些论著对非物质文化遗产保护与传承理论、实践及高校培养非物质文化遗产传承人的教育模式进行了较为深入的探讨。(三)非物质文化遗产的宣传教育工作亟待推广非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,让艺术教育承担起民族民间艺术的传承义务,使非物质文化遗产成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。要推进非物质文化遗产进校园,利用地区非遗资源,开展各类艺术实践活动,成立非物质文化遗产学生社团,定期举办各类民间艺术活动周活动,河南师范大学在全国高校中率先成立了非物质文化保护协会,召集志愿者下地方演出,在非遗的宣传、保护和传承方面都做了卓有成效的工作,值得各高校借鉴学习。同时,为培育全民的文化自觉,营造文化遗产保护的良好社会氛围,通过开展非物质文化遗产展览、展演、论坛、讲座等宣传教育活动,使非物质文化遗产理念深入人心,利用网络、电视、报刊等新闻媒体,及时、深入、全面地报道、宣传非物质文化遗产保护工作。积极参与文化保护的社会实践,并向世界推广、宣传中国的非物质文化,增进人类的文化交流。
本文作者：王剑红工作单位：中国美术学院艺术设计职业技术学院